أنتي فالنتين

   الفرح ضرورة والاحتفال طقس يحاكي دورة الفصول. إن عصراً مديداً في تاريخ البشرية  مارست فيه الزراعة كنمط انتاجي مهيمن جعلت من التلازم بين الاحتفال بمواسم الحصاد والقران الجسدي والحب أمراً طبيعياً. فكانت تلك المحاكاة المتبادلة بين جنيّ المحاصيل والحب، والاحتفال الدوري بهما عاطفة جامحة في النفوس تعبّر عن الرغبة في الاستمرار والبقاء. وقد انعكس ذلك في كل الأساطير القديمة للشعوب والجماعات. حيث التماثل بين النماء والولادة كحقيقة بيولوجية مترابطة وواحدة يُعبّر عنها في أغاني الحصاد والحب.

   إن التحول إلى الصناعة كنمط انتاج مهيمن لم يقتل فكرة الخصب والحب. لكنه قام بتحويرها و(( تصنيعها)). فكان، مثلاً، احتجاز عطر الوردة في قوارير عطر تُغلّف بعلب فاخرة أو بورق هدايا ملفوفة بأشرطة ملونة. وكان قطف الورود وتقديمها كباقة منتقاة زاهية متعددة الدلالات حسب نوع المناسبة. وكانت بطاقات الأعياد والمناسبات. وبلغت ذروة ((التصنيع)) في شكل الدمى مختلفة الأشكال والألوان والوردة الأصطناعية بلونها الأحمر وغصنها الأخضر كرمز شديد الكثافة للخصب الأخضر والحب الأحمر!

   هجرنا الحقول وضيّعنا الزراعة لكنّنا أخطأنا السبيل إلى المدينة الحديثة ولم نبلغ الصناعة في خضّم عملية التحوّل والانتقال. فوعد النهضة العربية لم يتحقّق، وسقطت في ((حداثة هشة)).. فلا بصناعةٍ حقيقيةٍ حظينا ولا بزراعةٍ احتفظنا.. خسرنا الحقل القديم ولمْ نربحْ مدينة حديثة! فما كان للفكر والوجدان إلا أن يتبلبلا ويتحيّرا.. وينتكسا وينكصا إلى الأيديولوجيا القديمة الملازمة للعصور الزراعية. هكذا كان ظرفنا التاريخي الملتبس ملائماً لينطلق الفرسان الملثّمون من هشيم تاريخٍ متيّبس لغزو هشاشة حاضرٍ متحيّرٍ ومحبط. وعرضوا بضاعتهم منتهية الصلاحية في سوقٍ مضطربة وعشوائية تقع بين حقل مهجور ومتصحّرٍ ومدينةٍ عقيمةٍ غير منتجةٍ ومقموعة. وضع تاريخي شديد الارتباك والالتباس ضيّع المسار فلا هو باقٍ في قديمه ولا هو منتقل إلى جديده. لذلك كانت البضاعة في منتهى القسوة والعنف والسادومازوشية! سادية ضد ((آخر)) تقدّم، ومازوشية ضد ((أنا)) تخلّف.. بضاعة ترسل رسالة يصعب قراءتها أو فهمها. فكل تأويل يستلزم أفقا للفهم، ولكن مع ضياع أثر الطريق وعدم وضوح معالم محطة الوصول، يستعصي أيّ فهم. رسالة حافلة بتراجيديا القدر المتناقض لضياع الماضي وامتناع المستقبل. تفجرّت الرسالة ولمْ تتركْ لدى القارئ غير هول الصدمة وبلادة الذهول.. فقد استبدلت الرسالة الوردة الحمراء وغصنها الأخضر بجثة مقطوعة الرأس..! كتعبيرٍ رمزيٍّ كثيفٍ عن حضور لحن الموت الجنائزي وغياب ايقاع الحياة والحب والفرح.

    عجمة زمانٍ  عقيمٍ ألجمت اللسان عن الاحتفاء بالحياة والاحتفال بالحب..!

   ضاعت السبيل إلى مواسم الخصب فانقطع الغناء واستعصت أناشيد الحب..!           

هجوم إبليس بباريس

   يلجأ العقل البشري إلى اللابشري، في محاولته لمقاربة الأحداث غير المفهومة لعقله العملي، عندما يخفق في التفسير العلمي والسببي للظواهر التي تتجاوز الفهم ومفاهيمه المألوفة في مواجهة الأزمات والكوارث. فيحضر الخارق والمتعالي على شكل تصورات مهوّمة، وهذا ما يشكل الشكل الميثولوجي للعقل الذي يسعى للفهم، في ظل غياب المفاهيم والاشكال المنطقية لتفسير الظواهر وتحديد الاسباب والقوى الواقعية التي تكوّن الظاهرة التي تباغته  كظاهرة غير معقولة. وتماهياً مع هذا الشكل الميثولوجي اخترت عنواناً ذا ملمح غيبي بكائناته الهائمة في العقل الغائم كمثال لغوي للكيفية التي يتعامل بها هذا العقل. عندما علّق الرئيس الفرنسي الأسبق جاك شيراك على الغزو الأميركي للعراق بقوله (فتحنا صندوق باندورا Boîte de" Pandore")، هل كان يخطر بباله إن إحدى تلك الشرور ستداهم باريس ذات يوم؟ إن الغزو الأميركي للعراق، بعيداً عن كل الأسباب السياسية والاقتصادية والاستراتيجية، كان في مستوى معين وبمعنى من المعاني حجراً هائلاً أُلقي في مستنقع آسن كبير.. فكان لابد من انطلاق كل الروائح الكريهة واستحضار كل الأشباح الراقدة في أعماق التاريخ. لقد كانت لحظة صدمة تاريخية حينما اكتشف الجميع دولاً وأفراداً، كم أن بلداننا وأنظمتنا ومجتمعاتنا هي من الضعف والهشاشة بحيث تتهاوى وتتساقط كأوراق ذابلة بهذه السهولة؟ وهي التي كان قادتها السياسيون يتوعدّون ويهدّدون كل معتدٍ بالويل والثبور؟ دول وأنظمة ومجتمعات  كانت تُحسب بشكل من الأشكال وإلى هذا الحد أو ذاك على العصر الحديث. لقد كان وقع الصدمة عنيفاً فبعد أكثر من قرن من تجارب التحديث تبيّن أن حداثتنا كانت (حداثة هشة)، وهنا كان الملام والمذنب هو كل الأفكار والأيديولوجيات الحديثة من اليسار إلى اليمين أي (الآخر)، في حين أن التفكير السليم يستدعي البدء بالنقد الجذري للذات. وبغياب هذا النقد وبعد انهيار هذا الواقع (الحديث!) كان لابد من النكوص الفكري والعودة إلى نماذج من تاريخنا السالف والانزلاق إلى الماضوية. لم تكن كل مناهج التربية والتعليم والثقافة العامة ومعارفنا الإنسانية وخاصة حول تاريخنا قد عرفت النقد الجذري والقطيعة المعرفية بشكل مؤسّسي. أي أن الحداثة لم تخترق (كمؤسسات) كل البنى الاجتماعية والفكرية. إنّ الدولة الحديثة (الدولة- الأمة) قامت بقطيعة جذرية مع المؤسسات والوعي السابق عليها. حين ذهبت إلى احلال الرابطة السياسية والحقوقية بين الأفراد (المواطنة) وترسيخها بدل الروابط السابقة عليها التي تقوم على رابطة الدم والقرابة والرابطة الدينية- الاعتقادية والأثنية..إلخ. هذا التحوّل والتحويل الكامل للمنظومة الفكرية والقيمية والاخلاقية للمجتمع، هو الذي يحدّد مدى نجاح أو فشل الدولة الحديثة. إن هذا ما فشلت فيه دولنا فـ(الماضي الذهبي) كان يعشّش في كل أركان الدولة (الحديثة!) والمجتمع ويهيمن على الوعي الفردي والجماعي، إلاّ من عصمه حسه النقدي! فكان رد الفعل والارتداد عن كل حديث ممكناً ويسيراً وربما مرغوباً أحياناً!.. كان (الماضي الذهبي) حاضراً بقوة وكان (الحاضر الحديث) غائباً! فاستيقظ أبطال التاريخ، وهم يلوّحون مستقطبين المزيد من العقول، بعد الاحباط واليأس من (الحاضر المهزوم!). لقد كان الخطاب السائد قد حرث النفوس وهيّأ العقول، فكم من ملايين كانت تستمع، وما زالت، كل أسبوع إنْ لم يكن كل يوم لعبارات مثل (اللهم زلزل الأرض من تحت أقدامهم.. اللهم أرنا فيهم يوما.....) وغيرها الكثير والكثير... هل من الصعب، بعد هذا، تصور سهولة استقطاب الحركات والتنظيمات المتطرفة لهذه العقول؟ لن تكون مدهشة حركة هذه الأفواج من الشباب بحماسةٍ للانخراط في تنظيمات العنف خارج سياق الدولة بعد تشبّعهم بهذا الخطاب وهذا النمط من التفكير والوعي وبعد تهاوي (دولهم).

   لم نشهد فعلاً لحظة التأسيس التاريخية، لقد كنا أشبه بـ (ملحق) للحداثة. إنها عملية صيرورة تاريخية واحدة تتواشج فيها مفاهيم الحداثة والعلمانية والديقراطية، ولا مجال لفصل أو انتقاء أو نبذ أحدها، دون أن تنتكس أية تجربة للدخول في العصر الحديث. وأعمدة هذه العملية تقوم على أساس واقعي متين من الانتاج الصناعي الحديث. ولا يمكن تصور نجاح هذه العملية دون هذا الأساس واستجابة كل القطاعات والنشاطات الاقتصادية والاجتماعية الأخرى لمقولاته وضروراته. لقد عانت المجتمعات في انتقالها من العصور الوسطى إلى العصر الصناعي الحديث من أهم معضلتين وهما معضلة الثقافة القروسطية السائدة ومعضلة ما يسمى بـ(التراكم الرأسمالي الأولي). ولم تُحسم هاتان المعضلتان دون دفع أثمان بشرية باهظة عبر صراعات اجتماعية دامية. وإنْ كانت معضلة التراكم الرأسمالي في معظم بلدان المنطقة تبدو وكأنها ليست بمشكلة في ظل توفر العائدات النفطية الضخمة، لكنها مشكلة فعلاً بحكم كونها أسيرة عقلية الاقتصاد الريعي، وهذه المشكلة لا يمكن حلها إلاّ بقرار استراتيجي جريء للانتقال من الاقتصاد الريعي إلى اقتصاد يقوم على الانتاج الحقيقي. وهذه مشكلة سياسية بالدرجة الأولى لن يتم تجاوزها إلاّ بصعود قوى سياسية قادرة على اتخاذ قرارت مصيرية جذرية واجراءات حاسمة. أما المعضلة الثقافية فهي مرتبطة أيضاً بالمعضلة الأولى، ولكنها أشد تعقيداً لأنها ستواجه مشاكل الولوج في أعماق البنية الاجتماعية والفكرية والقيمية وتغييرها. من المؤسف أن تجارب التاريخ لانتقال المجتمعات من القديم إلى الحديث لم تتم بغير الصراعات العنيفة والقاسية والتي تكبّدت فيها المجتمعات خسائر فادحة. فالشعوب لا تتعلم وتتغيّر بعقلها بل بدمائها!.

   كلما طرأ حادث مأساوي يثار الكثير من القيل والقال عن الاعتدال والتطرف والاعتقاد والتسامح والذات والآخر.. معظمه يبّرر ويلقي باللوم بعيداً عنه، دون الذهاب إلى أصول وجذور المشاكل الحقيقية المنتجة لهذه الأحداث والظواهر. يتغافل أو يتجاهل الكثيرون، إننا بحاجة إلى لحظة تأسيس تاريخية تعيد النظر في كل أسس وجودنا المادية والفكرية، والحاجة إلى نقد جذري بعيداً عن المعالجات الأصلاحية التي ثبت فشلها حتى الآن... لحظة تأسيس تاريخية تغادر عصراً وتؤسس لعصرٍ جديد كلياً... إن شيطنة الآخر هو بمثابة فشلنا في رؤية الشياطين الحقيقية، والسؤال ليس هو: أين الشيطان؟ فالسؤال الحقيقي هو كيف نحيا إنسانياً بشكل حديث وعصري بعيداً عن كل الشياطين!..